<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<rss version="2.0">  
  <channel>             
    <title>I. The politics of pain: the epistemology of violence in historical and political narratives</title>    
    <link>https://shakespeare.edel.univ-poitiers.fr:443/shakespeare/index.php?id=547</link>    
    <description> </description>
    <category domain="https://shakespeare.edel.univ-poitiers.fr:443/shakespeare/index.php?id=61">Shakespeare en devenir</category>
    <category domain="https://shakespeare.edel.univ-poitiers.fr:443/shakespeare/index.php?id=485">N°5 — 2011</category>    
    <language>fr</language>
    <pubDate>mar., 22 nov. 2011 13:44:34 +0100</pubDate>
    <lastBuildDate>jeu., 10 févr. 2022 03:52:17 +0100</lastBuildDate>      
    <guid isPermaLink="true">https://shakespeare.edel.univ-poitiers.fr:443/shakespeare/index.php?id=547</guid>    
    <ttl>0</ttl>        
    <item>
      <title>« Carnage affreux » et « cruauté execrable » : poétique du récit de massacre à la Renaissance </title>  
      <link>https://shakespeare.edel.univ-poitiers.fr:443/shakespeare/index.php?id=541</link>
      <description>During the Religious Wars, both Catholic and Protestant people slaughtered men of the opposite party. The historians who reported those events, beyond their differences and oppositions, wrote in very similar manners. As Europeans civilizations, in the heart of a particularly violent period, became aware of the limits of their humanist philosophy and of their blazing optimism, one can wonder what the permanence of stylistic features exactly means and if it can be read as the consequence of a denial of the thought? If narratives of slaughters are topoi, what do they reveal on the way the Renaissance dealt with its own violence? Do those writings (from moderate Catholic historians like Jacques-Auguste de Thou, anonymous writers from the League, Protestant memorialists like Simon Goulart, or explorers coming back from America – Jérôme Benzoni, Urbain Chauveton –) allow History to become a field of experiences and to take on didactic characteristics? </description>
      <pubDate>lun., 21 nov. 2011 15:24:20 +0100</pubDate>      
      <guid isPermaLink="true">https://shakespeare.edel.univ-poitiers.fr:443/shakespeare/index.php?id=541</guid>
    </item>
    <item>
      <title>The Reluctant Executioner and Violence in Anabaptist Martyrologies </title>  
      <link>https://shakespeare.edel.univ-poitiers.fr:443/shakespeare/index.php?id=526</link>
      <description>This essay examines a figure that appears at times in early modern Anabaptist martyr narratives: the reluctant executioner.  This executioner resists the violence that he must use as an officer of the secular authorities.  He may beg for forgiveness from the martyr, and he may even swear never to execute another Anabaptist as long as he lives, anything to remove himself from his unenviable position as the killer of innocent men and women.  On the one hand, his reluctance magnifies the piety and steadfastness of his victims, and thus reinforces the spiritual distance between God’s Chosen and the “fallen” world.  This supports the theological and rhetorical dualism of separation from the world (Absonderung) that dominates Anabaptist martyr narratives from the early modern period.  At the same time, however, his reluctance to perform his office reveals an Anabaptist understanding of violence as layered, complex, and contextual.  As such, Anabaptist martyrologists portrayed executioners and other local minions as humane and unfortunate agents of judicial measures forced upon them by the Constantinian alliance between Church and State.  Anabaptist martyrologists saved their vitriol for those who they could best identify as responsible parties, such as Catholic priests, Protestant ministers, city judges, or local lords. Cet article examine un personnage qui apparaît dans plusieurs récits anabaptistes : celui du bourreau réticent.  Ce bourreau résiste à la violence qu’il doit utiliser comme fonctionnaire des autorités séculaires.  Il pourrait demander le pardon du martyr ou jurer qu’il ne tuerait jamais un autre Anabaptiste, afin de se soustraire à sa position de tueur de victimes innocentes.  D’un côte, sa réticence ne fait que souligner la piété des victimes, renforçant ainsi la distance spirituelle entre les bénis de Dieu et le bas monde.  Cette distance conforte le dualisme théologique et rhétorique de la séparation du monde (Absonderung) qui domine les récits anabaptistes de l’époque.  D’un autre côte, cette réticence dévoile une philosophie de la violence qui est complexe et contextuelle.  Comme tels, les martyrologues anabaptistes présentaient les bourreaux comme des agents malheureux et humains des mesures juridiques qui leur étaient imposés par l’alliance Constantine entre l’Église et l’État.  Ils gardaient leur fureur pour ceux qui pouvaient être identifiés comme responsables : les prêtres catholiques, les ministres protestants, les juges et la noblesse locale. </description>
      <pubDate>mar., 15 nov. 2011 11:37:59 +0100</pubDate>      
      <guid isPermaLink="true">https://shakespeare.edel.univ-poitiers.fr:443/shakespeare/index.php?id=526</guid>
    </item>
    <item>
      <title>« A most inhumane murder » : monstration et instrumentalisation de la violence dans quatre pamphlets parus outre-Manche sur l’assassinat d’Henri IV (1610) </title>  
      <link>https://shakespeare.edel.univ-poitiers.fr:443/shakespeare/index.php?id=551</link>
      <description>La nouvelle de la mort d’Henri IV a été accueillie en Angleterre avec consternation. Rapidement contrôlées par les autorités, quatre textes paraissent à Londres, ainsi qu’une édition d’un des textes anglais à Édimbourg. Parfois issus de textes français publiés en différents endroits du royaume, ils racontent les journées qui ont suivi la mort du roi ainsi que l’exécution de son assassin. Alors que du fait des instructions officielles la mort du roi est, sinon tue, du moins à peine évoquée, la fin de Ravaillac permet aux libraires anglais de laisser cours à leurs goûts les plus morbides. Pourtant, au-delà du simple récit d’actualité, ces textes sont révélateurs d’une concentration remarquable de la production et de la diffusion de ces imprimés, qui impliquent un groupe très restreint d’hommes. Cette contribution ne consiste donc pas seulement en une analyse de la lettre des textes, mais bien en une étude du livre comme vecteur de thèses que les autorités ou des groupes de pression ont souhaité voir circuler. Dans le contexte, il s’agit donc de voir comme l’imprimé, au début du 17è siècle, est à la fois instrument et chambre d’écho de la violence contemporaine. The news of Henri IV’s death reached England and left the English appalled. Soon afterwards, four texts were published in London and a fifth one (another edition of one of the London texts) was issued in Edinburgh. Each one of them was carefully perused by the authorities, which refused to see the regicide too openly described and commented upon. So, most of the texts dwell at length on Ravaillac’s horrific death on the Place de Grève and remain almost silent on the King’s death. Yet beyond being mere news pamphlets, these volumes testify to a remarkable concentration in the production and circulation of books, with only a few men involved. This article does only examine what the texts actually say, but study how in that particular case the book may have been the vehicle of the theses fostered by the government. In the context of the 1610 regicide, the argument also focuses on the way the printed text was both an instrument and an echoing chamber of contemporary violence.  </description>
      <pubDate>mar., 20 déc. 2011 17:07:02 +0100</pubDate>      
      <guid isPermaLink="true">https://shakespeare.edel.univ-poitiers.fr:443/shakespeare/index.php?id=551</guid>
    </item>
    <item>
      <title>Rhetoric of violence in Machiavelli’s Florentine Histories: The exemplar of Michele di Lando1 </title>  
      <link>https://shakespeare.edel.univ-poitiers.fr:443/shakespeare/index.php?id=549</link>
      <description>In Book III of the Florentine Histories, Niccolò Machiavelli states that « …one Michele di Lando, a wool carder…barefoot and scantily clothed… », led the Ciompi plebs into the main governmental building of the Florentine Republic (Machiavelli, 1988). This same Michele was designated Signori of the republic and, as his first governmental order, he « resolved to stop the tumults » and « commanded [the plebs] to seek out one ser Nuto », the bargello of the previous oligarchic government (Machiavelli, 1988). Ser Nuto was dragged by the mob to the gallows, hanged there «by one foot», and violently torn apart until nothing remained of him other than a foot. Michele di Lando, who arises out of Florence’s past, goes unmentioned in the rest of Machiavelli’s historical and political texts. In the Florentine Histories, however --in which Machiavelli presents as his main task to recount « in detail » the « civil discords and internal enmities » of the city-- he arises as a hero « who [has] benefited their fatherland » (Machiavelli, 1988). In a text in which heroic individuals are, to say the least, relatively few, Machiavelli’s Michele stands out both as a paradigmatic figure in the local history of Florence and as an exemplar of political action.  Contrary to arguments proposed by some Machiavelli scholars, I argue that Machiavelli presents Michele di Lando as a heroic founder-figure and hence as a positive character in the otherwise largely pessimistic FlorentineHistories (Maestri, 1998).  This argument becomes evident through a sensitive analysis of the structure and the rhetoric of violence employed to recount the actions of Michele di Lando. I argue that Machiavelli purposefully re-structures the violent events of the Ciompi and the actions of di Lando to the point that they become a ‘spectacle’ of violence. Finally, I present the case that Machiavelli’s detailed narrative of violence is meant to carry a political lesson on the distinctive qualities needed for a potential and necessary reform of the Florentine regime. Thus, the figure of di Lando emerges as an enlarged and exemplary political figure, able to channel the ferocious deeds of the plebs, cope with the most notorious socio-political divisions of Florence, and reorganize the Florentine republic into a more sound and participatory regime.  Au IIIème chapitre d’Histoires Florentines, Machiavel écrit que « Michele di Lando, cardeur de laine…déchaussé et très légèrement vêtu… » guide les Ciompi, des plébéiens, jusqu’à l’intérieur de l’édifice principal du gouvernement de la république florentine. Ce même Michele est désigné Signori de la République, et son premier geste politique est d’ « ordonne[r] d’arrêter les tumultes » et de « commande[r] les plèbes d’aller chercher Ser Nuto, » le bargello (chef des archers) de l’ancien gouvernement oligarchique. Ser Nuto est traîné par la foule jusqu’au gibet, pendu « par un pied » et lynché jusqu’à ce qu’il ne reste que son pied. Michele di Lando, un personnage appartenant au passé de Florence, n’est mentionné dans aucun autre texte politique et historique de Machiavel.  Néanmoins, dans Histoires Florentines –texte dans lequel Machiavel propose de raconter « en détail » les « désunions et les hostilités de la ville » – Michele apparaît comme un héros « dont sa patrie a considérablement bénéficié ». Dans un texte où les individus héroïques sont relativement rares, l’image de Michele di Lando vu par Machiavel apparaît comme paradigmatique et comme un exemple d’action politique.   Contrairement aux arguments présentés par d’autres études sur Machiavel, je considère que Machiavel présente Michele di Lando comme un fondateur héroïque et donc, comme un personnage positif dans un texte aussi pessimiste qu’Histoires Florentines. Cet argument devient plus évident lorsque présenté à travers une analyse en profondeur de la structure et de la rhétorique de la violence utilisée par Machiavel pour raconter les événements menés par Michele di Lando. Je suis d’avis que Machiavel restructure les événements de la révolte des Ciompi et les actions dirigées par Michele di Lando pour créer un ‘spectacle’ de la violence.  Ainsi, je souligne que la narration de la violence présentée par Machiavel dans Histoires Florentines a pour objectif d’offrir aux lecteurs des leçons politiques sur les qualités nécessaires pour développer un nouveau régime politique florentin.  Par conséquent, Michele di Lando apparaît comme une figure exemplaire capable de canaliser la férocité des plébéiens et les divisions sociopolitiques de Florence, capable de réorganiser la république florentine et de créer un système de participation politique plus juste. </description>
      <pubDate>mar., 20 déc. 2011 16:39:28 +0100</pubDate>      
      <guid isPermaLink="true">https://shakespeare.edel.univ-poitiers.fr:443/shakespeare/index.php?id=549</guid>
    </item>         </channel>
</rss>